La Iglesia y la justicia social

Consideremos la lectura de estos documentos “desde la base”, al igual que los que leen los Hermanos Todos (en adelante FT) y Por la vida del mundo del Papa Francisco. Hacia un ethos social de la Iglesia Ortodoxa (en adelante PVM) firmado por el Patriarca Ecuménico Bartolomé mientras mira a sus vecinos y dice: “Lo que leo es cierto. Estamos tan cerca, pero no nos conocemos”.

Se trata de profundizar para encontrar una mirada convergente, para mirar el mundo con la misma perspectiva que el “vecino” que pertenece a una denominación cristiana diferente.

 Estructura y método

Las firmas que figuran al pie de los dos documentos en cuestión indican la existencia de dos equipos diferentes de colaboradores. El PVM fue publicado el 27 de marzo de 2020, firmado por el Patriarca Ecuménico Bartolomé el 18 de enero, y representa un fruto maduro de una reflexión sobre la petición del Concilio de Creta de 2016, realizada por teólogos del Patriarcado de Constantinopla y publicada en Estados[1] . La analogía con la Gaudium et Spes del Concilio Ecuménico Vaticano II es evidente debido a la similitud de la sede sinodal de origen [2] , pero por actualidad es preferible yuxtaponer la PVM con la FT.

La estructura del documento articula los diversos ámbitos sociales en los que la Iglesia, a partir de la Eucaristía, ofrece una luz para que el hombre contemporáneo se oriente en la oscuridad de estos tiempos. Tras la introducción, que sitúa al lector en la perspectiva eucarística, se enumeran los siguientes capítulos: Introducción, La Iglesia en la esfera pública, El curso de la vida humana, La pobreza, la riqueza y la justicia civil, La guerra, la paz y la violencia, Las relaciones ecuménicas y con otras confesiones, La ortodoxia y los derechos humanos, La ciencia, la tecnología y el mundo natural, Conclusión.

Se puede observar una mirada amplia sobre aquellos ámbitos de la vida humana que cuestionan en gran medida al hombre del siglo XXI, por ejemplo, el papel de la Iglesia en la sociedad, la tensión entre la guerra y la paz, la dimensión digital en la que se mueve todo el mundo hoy en día, las relaciones con otras religiones, los derechos humanos y la bioética. De esta lista se deduce el intento de indicar un ethos cristiano que testimonie el Evangelio en relación con las situaciones humanas, con honestidad y pragmatismo[3] . Transpira la teología antropológica trinitaria de uno de los teólogos de este equipo: Kallistos Ware, que escribió: “La persona es social o no es. El auténtico ser humano no es egocéntrico, sino exocéntrico. Sólo soy verdaderamente humano, verdaderamente personal, si me relaciono con los demás, a imagen de la Santísima Trinidad”[4] .

Los subtítulos de cada capítulo se añaden con sobriedad, como para sugerir cada vez un enfoque específico del tema y siempre eucarístico. Aparentemente estas frases parecen fuera de lugar, pero la sucesión de citas tomadas de la liturgia bizantina de San Basilio [5] refuerza la perspectiva eucarística: Es hora de servir al Señor, Confiemos toda nuestra vida a Cristo Dios, Santifica nuestras almas y nuestros cuerpos, y concédenos servirte en santidad todos los días de nuestra vida.., Acuérdate, Señor, de los que se acuerdan de los pobres, Por la paz del mundo entero… Pidamos por la unión de todos, Tú nos has creado a tu imagen y semejanza, Tuyos de los tuyos a ti nos ofrecemos, Exultemos, poseyendo esta ancla de esperanza.

En la conclusión se afirma que “El ethos social de la Iglesia se realiza no sólo a través de la aplicación de prescripciones éticas, sino también y más plenamente en la espera litúrgica del Reino de Dios” (PVM 80), y hay una referencia evidente a la liturgia como primera “escuela” de ética cristiana[6], el lugar donde se puede adquirir un estilo de vida comunitario con todo el género humano y sobre todo con el prójimo, que muy a menudo es el hermano o la hermana en el Bautismo.

Además de la liturgia, se hace una amplia referencia a las fuentes bíblicas y patrísticas, lo que parece indicar que lo esencial de la ética cristiana se afirma ya en la época apostólica, como puede verse en los Hechos de los Apóstoles. El PVM parece incrustar a la comunidad apostólica en el mundo actual, poniendo los problemas de hoy ante sus ojos para recibir una orientación segura. Las indicaciones son claras, el texto no deja de admitir algunos errores del pasado, promover nuevos pasos, acusar a los culpables y abrir nuevos horizontes. El método deductivo no deja lugar a equívocos; la estructura y el enfoque parecen propios de una iglesia en diálogo con el mundo, incluidas las demás confesiones cristianas, porque

La referencia inevitable no es sólo a la amplia enseñanza social de la Iglesia católica, que se remonta a la Rerum novarum (1891) de León XIII, y a las importantes elaboraciones de las Iglesias protestantes, a partir de la Primera Guerra Mundial y, en particular, con los trabajos del Consejo Ecuménico de las Iglesias a partir de los años 70, sino también al primer texto sistemático de doctrina social ortodoxa, elaborado por la Iglesia rusa en 2001 y reelaborado en la década siguiente. [7]

Recorriendo el índice de FT se pueden ver temas similares a los de PVM, aunque la perspectiva es diferente: Las sombras de un mundo cerrado, Un extraño en el camino, Pensar y generar un mundo abierto, Un corazón abierto al mundo entero, La mejor política, Diálogo y amistad social, Caminos para un nuevo encuentro, Las religiones al servicio de la fraternidad en el mundo

Hay una perspectiva diferente, por varias razones. La primera razón se debe al equipo que ha trabajado en la redacción, de hecho está editado por la Iglesia Católica con aportaciones de varias conferencias episcopales de todo el mundo [8] . La segunda es de carácter temporal: los meses que transcurrieron entre la publicación del PVM (27 de marzo de 2020) y el FT (3 de octubre de 2020) se caracterizaron por la difusión de Covid-Sars19 y cada persona se dio cuenta de la relevancia de sus vecinos, de sus vecinos pidiendo u ofreciendo ayuda. La tercera razón se encuentra en los anteriores pronunciamientos del Papa Francisco Evangelii Gaudium (2013) y Laudato Sii (2015), con los que el CJ constituye una trilogía basada en la fraternidad, especialmente en profunda sintonía con la encíclica sobre el cuidado de la creación, en la que el Patriarca Ecuménico Bartolomé es citado entre los primeros por su audaz promoción de la custodia del planeta.

El método del Papa Francisco y su equipo parece recoger las voces de los hombres y mujeres de toda la tierra, a través de sus visitas o de los mensajes de los obispos locales, para releerlas a la luz de la Palabra y devolverlas al mundo entero como anuncio de un nuevo mundo posible. De los títulos mencionados se desprenden tonos abiertos a nuevas posibilidades, como atisbos de esperanza a partir del icono bíblico de la parábola del “Buen Samaritano”. El diagnóstico de la situación inicial y las referencias sociales denotan una preferencia por el método inductivo, en el que se ofrece a cualquier lector una clave interpretativa de la realidad, que aquí está representada por la parábola de Lucas 10:25-37. Este pasaje es la descripción narrativa de la caridad de Cristo, que se convierte en el modelo de la fraternidad universal y de la amistad social. (cf. FT 94)

En el texto de la PVM, la Iglesia mira al mundo desde la perspectiva del Reino: “Habita esta vida en el umbral entre la tierra y el cielo, y da testimonio de generación en generación de las cosas aún no vistas. Ella habita entre las naciones, como signo e imagen de la paz permanente y perpetua del Reino de Dios y como promesa de la perfecta curación de la humanidad y de la restauración de un orden creado destrozado por el pecado y la muerte” (PVM 80). En cambio, las páginas de FT presentan a los cristianos como llamados a ser hermanos universales, a la manera de Carlos de Foucauld, de quien se escribe:

“Orientó su ideal de entrega total a Dios hacia una identificación con los últimos, abandonados en las profundidades del desierto africano. En este contexto, expresó su aspiración de sentir a cualquier ser humano como un hermano, y pidió a un amigo: “Ruega a Dios que pueda ser verdaderamente el hermano de todas las almas de este país”. Quería ser, en definitiva, “el hermano universal”. Pero sólo identificándose con los más pequeños llegó a ser hermano de todos”. (FT 287)

¿Son estas dos perspectivas irreconciliables? Una mirada atenta muestra que las dos perspectivas no son irreconciliables, de hecho son convergentes. Parecen dos vecinos que miran en la misma dirección. El ejemplo del prójimo nos lleva a encontrar dónde se encuentran las miradas de los dos textos y llegan a la humanidad de hoy.

 Objetivos y grupos destinatarios

Ambos documentos que comparamos refrescan la conciencia de los cristianos sobre la identidad de la Iglesia en el mundo y su compromiso social como promotora del desarrollo humano integral. Se reafirma que la Iglesia, unida a Cristo, tiene ya por naturaleza objetivos y destinatarios: seguir a Cristo en el anuncio del Reino a los pobres [9] y corresponder al mandato misionero “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28,19).  Uno de los objetivos comunes de los dos documentos es mejorar la condición del mundo, entendido como el medio ambiente y los pueblos que lo habitan. El Papa Francisco, por ejemplo, reitera la fuente y los lados en los que debe activarse el compromiso social:

Todos los compromisos que se derivan de la doctrina social de la Iglesia “proceden de la caridad que, según la enseñanza de Jesús, es la síntesis de toda la Ley (cf. Mt 22,36-40)”. Esto nos obliga a reconocer que “el amor, lleno de pequeños gestos de cuidado mutuo, es también civil y político, y se manifiesta en todas las acciones que buscan construir un mundo mejor”. Por ello, el amor se expresa no sólo en las relaciones íntimas y cercanas, sino también en las “macro-relaciones: sociales, económicas, políticas”. (FT 181)

El Patriarca Ecuménico Bartolomé espera que los cristianos sean una parte viva y valiente de la sociedad civil, promotores de la justicia y la misericordia para todos.

Los cristianos pueden y a menudo deben participar en la vida política de las sociedades en las que viven, pero siempre deben hacerlo al servicio de la justicia y la misericordia del Reino de Dios. Tal era el mandato desde la primera época cristiana: “Se nos ha enseñado a respetar los poderes y las autoridades establecidas por Dios, siempre que ello no nos comprometa.” A veces, esto puede implicar la participación a través de una obediencia no perfecta, pero dando un gran margen para la desobediencia civil, e incluso la rebelión. Sólo el Reino de Dios es la primera y última lealtad del cristiano, y todos los demás pactos son, en el mejor de los casos, provisionales, transitorios, parciales e incidentales. (PVM 9)

Estos dos hermanos en Cristo participaron en la oración por la paz en Roma el 20 de octubre de 2020 [10] , representa un puente hecho no de piedras, sino de personas, todas ellas llenas de estima mutua para dar esperanza al mundo con su testimonio. Desde esta perspectiva vemos numerosas invitaciones a la conversión personal y comunitaria, para que el Evangelio de Cristo sea anunciado a todos. PVM se dirige a los cristianos, en primer lugar a los ortodoxos, con la clara invitación a anunciar con la vida la propia fe; mientras que FT fue escrito como un mensaje dirigido a todo aquel que tenga el valor de soñar con un mundo mejor:

“Soñemos como una sola humanidad, como caminantes hechos de la misma carne humana, como hijos de esta misma tierra que nos alberga a todos, cada uno con la riqueza de su fe o sus convicciones, cada uno con su propia voz, ¡todos hermanos!” (FT 8)

 Entrelazamiento ecuménico

Las miradas de los hermanos en Cristo que miran al mundo desde su propia tradición eclesial, encuentran cada vez más puntos de encuentro y sus puntos de vista parecen más cercanos de lo que parecen. Se puede observar en este punto que tanto PVM como FT dedican un amplio espacio al ecumenismo y lo hacen, en primer lugar, mirando en la misma dirección, es decir, hacia el mundo actual, y con las mismas gafas, las del Evangelio de Cristo y las de la Tradición cristiana desde los Padres hasta hoy.

El Papa Francisco expresa el llamamiento a los creyentes de todas las religiones con la idea de un solo Padre y dice:

“Partiendo de nuestra experiencia de fe y de la sabiduría acumulada a lo largo de los siglos, aprendiendo también de muchas de nuestras debilidades y caídas, como creyentes de las diferentes religiones sabemos que hacer presente a Dios es bueno para nuestras sociedades. Buscar a Dios con un corazón sincero, siempre que no lo oscurezcamos con nuestros intereses ideológicos o instrumentales, nos ayuda a reconocernos como compañeros de viaje, verdaderos hermanos”. (FT 274)

Se acerca a los numerosos compañeros de viaje que cada uno de nosotros puede encontrar en el mundo plural en el que vivimos, formado por personas de diferentes culturas y religiones. Dice que algunos de ellos “beben de otras fuentes” (FT 277), mientras que para los cristianos la única fuente de fraternidad universal y amistad social es el Evangelio. Parece pedir un esfuerzo común a todos, al tiempo que muestra de dónde viene la vocación de los cristianos al compromiso social y utiliza una imagen musical muy eficaz:

Como cristianos, no podemos ocultar que “si la música del Evangelio deja de vibrar en nuestras entrañas, habremos perdido la alegría que brota de la compasión, la ternura que nace de la confianza, la capacidad de reconciliación que encuentra su fuente en saber perdonarse siempre unos a otros. Si la música del Evangelio deja de sonar en nuestros hogares, en nuestras plazas, en nuestros lugares de trabajo, en la política y en la economía, habremos apagado la melodía que nos provocó para luchar por la dignidad de cada hombre y mujer”. (FT 277)

En una línea similar, la PVM también expresa la paternidad universal de Dios hacia todos los que están en esta tierra (cf. PVM 55) y por ello se muestra que los cristianos ortodoxos están abiertos al diálogo con otras religiones y confesiones cristianas, porque en ella se expresa el misterio de la Encarnación.

La Iglesia debe dedicarse a mantener el diálogo con los demás cristianos. El diálogo, según la comprensión ortodoxa, es esencial y principalmente un reflejo del diálogo entre Dios y la humanidad: fue iniciado por Dios y conducido a través del Logos divino (dia-logos), nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Impregnando toda la vida humana, el diálogo tiene lugar en todos nuestros encuentros, ya sean personales, sociales o políticos, y debe extenderse siempre a quienes se adhieren a religiones distintas de la nuestra. Y en todos nuestros vínculos y relaciones, la Palabra de Dios está místicamente presente, guiando siempre nuestro intercambio de palabras e ideas, a través de una unión espiritual de corazones en Él. (PVM 54)

La esencia del diálogo se convierte en el anuncio de la fe en Cristo, el Verbo hecho carne. En ambas partes podemos ver varias veces el motivo teológico de la Encarnación y éste es la base de nuestra fe común resumida en las palabras del Credo Niceno-Constantinopolitano: σαρκωθέντα ἐκ πνεύματος ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς παρθένου καὶ ἐνανθρωπήσαντα (it. Por el Espíritu Santo se encarnó en el seno de la Virgen María y se hizo hombre).

La actitud de diálogo es profética en un mundo dividido y a los cristianos nos animan estos dos hombres de Dios, Francisco y Bartolomé, a mejorar la vida de todos partiendo del lugar que habitamos, “desde el fondo” de la relación de amor fraternal. El trasfondo teológico de la Encarnación nos acerca a los “prójimos” en una relación descendente (kenótica) de amor mutuo, donde se confirman las palabras de Kallistos Ware: “amarnos unos a otros” significa “dar la vida por los demás”[11] .

Conclusión

En conclusión, mirar en la misma dirección y desde la misma perspectiva es una empresa posible, no fácil, pero necesaria para que el testimonio cristiano esté hecho de miradas cercanas y de profecía para el mundo. Todos verán que la esperanza crece día a día a medida que nos acercamos. Se ha demostrado lo cerca que estamos, incluso con algunas diferencias e incoherencias. Se expuso la estructura y el método de cada uno de estos documentos y se comprendió la actualidad de los mismos por su valentía a la hora de abordar temas que suelen ser motivo de debate.

Los objetivos y los destinatarios reflejan el mensaje del mandato misionero evangélico, del que tanto Francisco como Bartolomé son promotores. En la amplitud de estos documentos hay entretejidos ecuménicos que abren nuevas perspectivas al diálogo entre Roma y Constantinopla, pero sobre todo pueden promover iniciativas y proyectos de católicos y ortodoxos juntos hacia el mundo contemporáneo.

Por último, se espera que estos mensajes autorizados puedan llegar a quienes, “desde abajo”, en la vida cotidiana y fraterna en un contexto plural, pueden reconocerse cercanos a todo aquel que es hijo o hija del único Padre y habitante del único mundo. En esta perspectiva, el pluralismo ya no asusta y es habitado por la profecía de la unidad en la Trinidad.

Como escribió el Papa Juan Pablo II en los albores del nuevo milenio, refiriéndose a la gran responsabilidad de los cristianos de generar un futuro mejor a partir de su unidad redescubierta, “después de siglos de amargas controversias, las demás Iglesias y Comunidades Eclesiales examinan cada vez más este ministerio de la unidad con una mirada nueva” (Ut Unum Sint 89). Las miradas de los bautizados se renuevan en el misterio de Cristo y de la Iglesia para converger y encontrarse cada vez más cerca.

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