L’Amérique latine est-elle encore catholique ?

Le document d’Aparecida s’était proposé de les atteindre par une mobilisation missionnaire impliquant tous les catholiques conscients de leur foi, afin de parvenir à une véritable conversion au Christ de ceux qui sont déjà baptisés dans l’Église catholique et se disent catholiques mais ne vivent pas leur foi.

Le pape François continue d’appeler à une “Église qui sort” et proclame que “la mission est le plus grand défi de l’Église aujourd’hui” (Evangelii Gaudium n.15). Le slogan est d’aller aux périphéries avec la première annonce de Jésus (kerygma) et le protagonisme des laïcs. Dans une lettre du 19 mars 2016 adressée au cardinal Marc Ouellet de la Commission pontificale pour l’Amérique latine, le pape François a commenté : ” Je me souviens de la célèbre expression postconciliaire : “c’est l’heure des laïcs”. Mais il semblerait que l’horloge se soit arrêtée”.

Il s’est en effet arrêté, et nous nous sommes endormis. Lorsque la presse parle de l’Église, elle fait référence au pape, aux évêques et au clergé qui sont aux commandes ; les laïcs n’existent pas. La parole du peuple de Dieu n’est pas entendue ; non pas parce qu’il n’a pas de parole, mais parce qu’il n’a pas de canaux pour l’exprimer. En Amérique latine, les catholiques sont encore majoritaires mais ils sont en constante diminution. Au contraire, les églises évangéliques sont en pleine croissance. Ce n’est pas un continent déchristianisé comme l’Europe, mais, de formellement catholique, il s’est tourné vers des églises évangéliques. Il est évident qu’il ne s’agit pas aujourd’hui de croisades contre les évangéliques comme cela a pu être le cas dans le passé, ni de concurrence entre les églises chrétiennes. Aujourd’hui, il existe un climat de rapprochement fraternel entre les églises.

La “mission” ne s’adresse qu’à ceux qui ne connaissent pas le Christ ou qui l’ont oublié ; elle s’adresse aux chrétiens qui se sont éloignés non seulement de l’Église catholique mais de toute pratique chrétienne dans la vie. Il s’agit de millions de personnes, sans compter les nouvelles générations qui sont de plus en plus éloignées de la foi. Après des siècles de christianisme, l’Amérique latine reste le continent qui connaît le plus d’inégalités, d’injustices sociales, de misère et de violence. Beaucoup ont oublié que la mission de l’Église n’est pas d’amener plus de gens dans ses tentes, mais de transformer le monde selon l’esprit de l’Évangile. Le chrétien, étant chrétien, doit être une personne engagée. D’autre part, le succès numérique des évangéliques est sûrement un stimulant pour reformuler notre pastorale, pour promouvoir l’immense potentiel des forces de l’Église catholique et pour faire une autocritique urgente à ce stade de l’écoute du peuple de Dieu.

Le continent devient-il protestant ?

Le mot “protestant” désigne les grandes églises issues de la Réforme initiée par le frère Martin Luther au XVIe siècle : luthérienne, calviniste, anglicane. Ce sont les églises protestantes traditionnelles ou historiques, auxquelles il faut ajouter les églises baptistes, méthodistes, mennonites, presbytériennes, épiscopaliennes… Mais si les églises historiques n’ont fait que survivre, ce sont les églises évangéliques qui ont connu une diffusion rapide et massive depuis le début du siècle dernier jusqu’à aujourd’hui, notamment en Amérique centrale.

Aujourd’hui, même le terme “évangélique” fait référence à toutes les églises non catholiques et est pratiquement équivalent à “protestant”. Des années 1970, où les catholiques représentaient plus de 90% des Latino-Américains, ce chiffre est passé à 64,9% en 2017, et les évangéliques de 4% à 19%. Le nombre alarmant de catholiques qui se déplacent vers les communautés évangéliques est frappant. Le pays le plus catholique du monde, le Brésil, est passé de 95,2 % de catholiques à 61 % en 2010 ; et les évangéliques représentent désormais 26 % de la population.

Au cours de la décennie qui a précédé l’assemblée des évêques d’Aparecida, quelque 30 millions de catholiques d’Amérique latine ont quitté notre Église. L’évêque péruvien Norberto Strotmann, qui est sociologue, a déclaré sans ambages que la catholicité de l’Amérique latine dans son ensemble sera en jeu dans les prochaines décennies. Si la tendance actuelle se poursuit, en 2035, il y aura déjà égalité entre les catholiques et les évangéliques. Selon les études de Strotmann (cf. “L’Église après Aparecida”), l’Amérique latine est le seul continent où la croissance des catholiques est inférieure à celle de la population et le continent où, avec l’Europe, l’Église catholique perd le plus de fidèles.

L’avancée du pentecôtisme

Le pentecôtisme évangélique ne cesse de croître et est alimenté précisément par des catholiques traditionnels sans grande éducation. Selon une enquête réalisée en 2014 par le Pew Research Center, 55 % des évangéliques argentins ont déclaré avoir été élevés dans l’Église catholique et avoir trouvé en dehors d’elle des espaces de plus grande communauté, de participation et d’entraide.

L’Église catholique en général ne comprenait pas ce phénomène et ne savait pas comment réagir avec un type de pastorale différent. Même parmi les pauvres, surtout au cours des dernières décennies, elle s’est retrouvée démunie, avec l’abandon des communautés ecclésiales de base, de la pastorale populaire, des groupes bibliques et de l’action libératrice. “Les catholiques ont fait l’option pour les pauvres et les pauvres ont fait l’option pour les évangéliques”, a-t-on dit.

Les masses populaires qui, en raison du phénomène d’urbanisation, remplissent les périphéries des grandes villes, ne sont pas suffisamment prises en charge par l’Église catholique. La paroisse catholique traditionnelle se trouve généralement dans les centres urbains et les quartiers de la classe moyenne, avec des structures étendues. Dans les périphéries, en revanche, où vivent les plus pauvres et les immigrés des pays voisins, un grand nombre de petites communautés chrétiennes se sont développées, qui n’ont pas besoin de grandes églises mais se réunissent dans des lieux de culte modestes et loués : hangars, cours fermées ou dans des maisons familiales, et s’identifient simplement par une bannière sur la façade. Les pasteurs, qui se comptent par dizaines de milliers, sont des gens du peuple avec peu de préparation théologique ou de formation académique, mais ils sont très proches des gens, parlent au cœur et utilisent un langage accessible et testimonial…..

Dans ces lieux de culte, les gens ont un accès direct à la Bible et peuvent s’exprimer librement, ce qui attire de plus en plus d’adeptes. Les convertis donnent un témoignage public de leur foi et s’engagent à faire des visites à domicile, à offrir un espace dans leur maison. On les voit visiter des hôpitaux et des prisons. Dans le climat actuel d’anonymat et d’indifférence, il est heureux de trouver un groupe où tout le monde se connaît par son nom et s’intéresse à l’autre ; où tout le monde peut entrer et participer d’égal à égal, même les plus pauvres ou ceux qui ont fait des erreurs dans la vie et ont besoin d’un coup de main pour sortir de la drogue ou de la criminalité. Dans ces petits groupes, il y a des chants, des festins, des louanges à Dieu et des contacts interpersonnels qui apportent des émotions.

Le pentecôtisme est ouvert au dialogue œcuménique et a été diffusé et adapté même dans l’Église catholique par le biais du mouvement du Renouveau charismatique. Cependant, dans le cadre de ce phénomène pentecôtiste évangélique, coexistent le profit, la manipulation, la fragmentation chaotique de groupes indépendants, un prosélytisme agaçant, une subordination absolue au pasteur local, une lecture littérale de la Bible et une doctrine traditionaliste et conservatrice qui finira par entrer en crise. L’Église catholique partage de nombreuses valeurs humaines et chrétiennes avec les pentecôtistes évangéliques, mais avec des différences notables dans la foi. Il existe 30 000 dénominations pentecôtistes en Amérique latine et cette atomisation de l’univers évangélique-pentecôtiste pose un horizon plein de questions. Malgré tout, elle met au défi notre stratégie pastorale et missionnaire ; et nous pouvons en apprendre beaucoup sur le renouvellement de nos structures ecclésiales.

“La conversion pastorale

L’Église catholique en général n’a pas répondu suffisamment aux défis du renouveau proposés par le Concile et maintenant proposés par le Pape François qui exhorte tout le monde à une “conversion pastorale”. Dans certains pays, la mise en œuvre du Concile a régressé au cours des dernières décennies.

José Comblin a dit que l’histoire de l’Église catholique sur notre continent est une “histoire d’omissions”, en se réfugiant uniquement dans le sacramental et le rituel. Malgré cela, on ne peut nier que la prophétie a été présente dans nos Églises, l’option pour la justice et les pauvres, l’irruption de la Bible, une nouvelle appréciation de la religiosité populaire, le martyre… Ce qui se passe, c’est que l’Église catholique souffre d’une fragilité institutionnelle due au nombre faible et toujours décroissant de prêtres et de religieux.

Il est paradoxal que l’Amérique latine, avec 40 % des catholiques du monde, ne compte que 16,3 % des prêtres et 16,9 % des religieux du monde. Plus grave encore est l’extension d’un cléricalisme élitiste et traditionaliste qui se limite aux services religieux et empêche les laïcs, notamment les femmes, qui sont celles qui travaillent le plus à la base, de jouer un rôle de premier plan et de recevoir une formation. Sur ce point, le document de Santo Domingo parlait déjà d'”inertie généralisée” (n.96). De nombreuses paroisses sont comme de petits ghettos où les mêmes personnes se côtoient toujours.

Dans l’Église, on cherche la spiritualité et au lieu de trouver une école de prière, on trouve parfois un club ou une politisation excessive de la foi. Les documents de l’Église ont parlé de la paroisse comme d’une communauté ou d’un réseau de communautés, mais tout cela est resté lettre morte. Beaucoup n’ont pas compris que, tout comme la famille est la première cellule de la société, la petite communauté est la première cellule de l’Église et la rend présente dans les lieux et les milieux les plus éloignés.

L’Église en tant qu’institution est vue de l’extérieur comme un facteur de pouvoir, fermé sur lui-même et qui remplit tout au plus une fonction moralisatrice dans la société. En général, la paroisse n’est pas perçue comme une famille, une maison accueillante pour tous et au service de ses frères et sœurs, mais elle est vue avant tout comme un fournisseur de services religieux. La paroisse traditionnelle ne touche pas l’ensemble de la population. C’est dans les petites communautés, celles qui se réunissent dans les chapelles ou les maisons, animées par les laïcs eux-mêmes, qu’a lieu la lecture priante de la Bible, où règne une atmosphère familiale, la connaissance et l’aide mutuelles, la chaleur humaine, l’attention personnelle, la proximité et le service aux voisins.

Dans de nombreuses églises catholiques, la liturgie a peu d’impact sur la vie ; il y a trop d’anonymat et trop peu de soins pastoraux accueillants. La prédication est ancrée dans la doctrine et la morale, avec des discours abstraits, génériques et fastidieux. La promotion des ministères pour les laïcs, hommes et femmes, est déficiente. Notre Église est très institutionnelle et peu inculturée. Une méthodologie missionnaire ne signifie pas avoir une présence “forte” de l’Eglise, c’est-à-dire avec de grands moyens propres. C’est plutôt que les équipes missionnaires privilégient le contact personnel, le porte à porte, le bouche à oreille, en marchant dans la boue des zones marginales, en buvant du maté, en parlant directement de Jésus pour que les gens apprennent à le connaître et se convertissent à lui. Nous devons rompre avec le prosélytisme et le cléricalisme qui maintient à son service un laïcat presque infantile ; ce que nous devons réaliser, c’est l’évangélisation du peuple par le peuple. Le pentecôtisme est comme un aiguillon qui nous pousse à valoriser davantage le niveau émotionnel et festif de la foi et nous stimule à diversifier les ministères laïcs et populaires.

Le royaume terrestre

Nous n’avons pas l’intention de parler des néo-pentecôtistes évangéliques qui sont apparus dans les années 1970 aux États-Unis comme une branche du pentecôtisme et qui sont rejetés par les Églises protestantes historiques et aussi par les pentecôtistes classiques comme n’étant pas fidèles au Christ et à l’Évangile. Il s’agit de groupes pseudo-religieux tels que “Stop Suffering” (ou Universal Church of the Kingdom) et “God is Love” qui promettent le bonheur terrestre immédiat, la santé et la prospérité économique si vous croyez en Dieu et payez la dîme. Ils font des miracles en chaîne et des exorcismes ; ils croient en un Dieu miraculeux qui satisfait tous nos désirs si vous soutenez l’Église. Ils proposent des objets miraculeux, apportés par exemple de Terre Sainte, capables de guérir des maladies. Pour obtenir les bienfaits du ciel, il faut être généreux et payer ; et plus on est généreux, plus on sera avantagé par Dieu. Son travail pastoral se caractérise par l’utilisation des médias (presse, radio, télévision, internet, cinéma) : précisément ces médias auxquels nous, catholiques, attachons si peu d’importance. Leur réussite est étonnante. Ce sont des églises puissantes qui accumulent de l’argent et promettent aux pauvres le bien-être et un avenir meilleur. Ils prêchent la théologie de la prospérité contre la théologie de la libération, parce que Dieu bénit les riches. La richesse matérielle est un signe manifeste de la faveur divine.

Ces évangéliques recherchent le pouvoir politique ; les pasteurs déterminent pour qui voter et disposent d’un large banc au parlement brésilien pour soutenir Bolsonaro. Ils sont contre l’avortement, la drogue, le mariage gay, l’idéologie du genre, mais attribuent les maux sociaux au diable et sont les alliés de l’extrême droite économique. Le Royaume de Dieu que ces groupes invoquent est un royaume très terrestre, politique, au service de l’argent. Le fondateur de “Stop Suffering” – Edir Macedo – est un multimillionnaire qui vit aux États-Unis, dispose de son avion personnel et d’une fortune en croissance exponentielle. Dans ses églises, la moitié du temps passé au culte est consacrée à la collecte de fonds. Si Dieu ne répond pas aux prières, c’est parce que l’on n’en a pas offert assez. La destination de tout l’argent collecté est également inconnue. Il n’a pas été prouvé que le croyant cesse réellement de souffrir, mais ce qui est certain, c’est qu’il ne cesse jamais de payer.

Conclusion

Face à cette explosion d’églises et de pseudo-églises, face à l’avancée du sécularisme et de l’incroyance, face aux scandales et aux abandons dans notre Église, la foi de beaucoup est entrée en crise. Ce qui nous arrive est un avertissement clair que Dieu nous demande un renouveau qui ne porte pas tant sur le nombre que sur la qualité. Mais le message de Jésus n’est pas en crise. Bien que l’Église soit pécheresse, elle a néanmoins été capable, au cours des siècles, de transmettre ce message par le témoignage d’innombrables saints et martyrs. Et le bien qu’elle fait dans le monde d’aujourd’hui est également innombrable, à la manière silencieuse que Jésus nous a enseignée, même si la presse ne met en lumière que les scandales. Malgré ses défaillances humaines, c’est l’Esprit de Jésus qui la guide et la protège.

Nous croyons que l’Église catholique reste la voie privilégiée du salut et c’est pourquoi nous devons redoubler notre engagement missionnaire ; mais Dieu est également à l’œuvre en dehors de l’Église. Il y a beaucoup de chrétiens d’autres Églises qui chassent les démons et font du bien au nom de Jésus, même s’ils ne sont “pas des nôtres”. Jésus dit qu’il ne faut pas les gêner ou les traiter comme des adversaires ou des concurrents (Mc 9,38-40) ; car “celui qui fait le bien et qui n’est pas contre nous est avec nous”. L’Esprit de Jésus aussi “souffle où il veut” (Jn 3,8) parce que “Dieu veut que tous soient sauvés” (1Tim 2,3-6) et accompagne les personnes sincères qui, sans connaître le Christ, cherchent Dieu, luttent pour la vérité, l’amour, la justice et la paix ; et c’est cela le Royaume de Dieu.

L’Église elle-même n’est pas au service d’elle-même mais du Royaume de Dieu, qui est plus grand que l’Église. Et dans le Royaume de Dieu, il y a de la place pour les personnes honnêtes de toutes les religions et même les non-croyants ; et il y en a des millions.

L’Esprit conduit lentement l’humanité vers le Christ, le seul Sauveur, et vers son Évangile. Mais lors du jugement dernier, les personnes récompensées par le Roi ne seront pas forcément des chrétiens, d’où leur surprise : ” Seigneur, quand t’avons-nous vu ? “. Une vieille chanson dit : “Là où il y a l’amour, il y a Dieu”.