Les Dehoniens d’Amérique du Nord réfléchissent sur les protestations actuelles

C’est un euphémisme de dire que 2020 est une année comme aucune autre. La pandémie de COVID-19 est en soi l’un des plus grands défis auxquels le monde a été confronté depuis des générations. Cependant, ce n’est pas seulement le virus qui constitue le défi. L’inégalité de la manière dont le virus affecte les personnes de couleur a été le catalyseur qui a mis en lumière de nombreuses inégalités. C’est en pleine pandémie que la Black Lives Matter est passée d’un hashtag des médias sociaux à un mouvement mondial.

Considéré comme l’un des plus grands mouvements de l’histoire, les manifestations de Black Lives Matter se sont étendues pour inclure maintenant les écoles, les églises, les entreprises et même le sport professionnel.

Nous avons demandé à plusieurs Dehoniens d’Amérique du Nord de réfléchir sur ce moment de l’histoire. Il nous livrent ci-dessous leurs réflexions personnelles :

“Nous sommes appelés à vivre ensemble en acceptant nos diversités”

Le père Gustave Lulendo N’dotony, SCJ, originaire de la République démocratique du Congo, est un citoyen canadien naturalisé. Membre de la communauté de Montréal, il est le supérieur régional du Canada. Le P. Gustave écrit :

Venant d’un pays qui a connu l’esclavage, la colonisation, la dictature puis la guerre, il est tout à fait naturel de réagir à la discrimination sous toutes ses formes et à l’injustice, surtout lorsqu’elle tend à être institutionnalisée. Avec la prise de conscience du mouvement Black Lives Matter suite à la mort de George Floyd, nous avons vu comment l’humanité peut réagir et répondre à ceux qui ont des “anti-valeurs”. Black Lives Matter n’est plus seulement un slogan mais un plan d’action pour dénoncer, voire éradiquer le racisme. Différentes voix se sont élevées, cherchant à changer les choses dans le présent, mais surtout à créer un avenir meilleur pour toute l’humanité. Le racisme n’est que la partie visible de l’iceberg qui cache de nombreuses discriminations. Lutter contre ce fléau en particulier, c’est s’engager à voir les choses changer.

Il ne s’agit pas seulement de protéger une minorité jugée à la couleur de sa peau, mais de l’engagement de toute l’humanité contre les discriminations fondées sur le sexe, la religion et la race, pour n’en citer que quelques-unes. C’est le but d’une humanité soucieuse de faire de la terre un lieu commun où chacun a les mêmes droits fondamentaux qui favorisent sa dignité. Garder le silence sur ce phénomène, c’est accepter l’exclusion et refuser à une catégorie de personnes le droit d’exister.

Par vocation, nous sommes appelés à vivre ensemble en acceptant nos diversités – qui peuvent devenir des opportunités – plutôt qu’en nous attardant sur ce qui nous différencie.

En tant que prêtres du Sacré-Cœur, nous sommes les héritiers d’une tradition fondée sur l’amour et l’acceptation de l’autre comme un don. Le Sint Unum, cher à notre fondateur le Père Dehon, peut ainsi devenir un tremplin et une réponse à la question de la discrimination. Cela passe par l’éducation, et l’engagement de tous à des actes concrets dans leur vie quotidienne.

“Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés”. (Jn 13, 34-35) C’est à chacun de le vivre, où qu’il soit, si nous voulons faire l’expérience de l’humanité comme la famille qu’elle est.

“Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais vaincs le mal par le bien”

Le père John Czyzynski, SCJ, ancien supérieur provincial de la province des États-Unis, est maintenant un membre retraité de la communauté du Sacré-Cœur au Monastery Lake à Franklin, Wisconsin (province des États-Unis). Il écrit :

Les protestations qui ont lieu aux États-Unis et dans le monde entier m’ont fait beaucoup réfléchir à ce qui se passe. Pour moi, les protestations pacifiques ont toutes sortes de sens. Les gens en ont vu assez, et il est temps de faire quelque chose pour changer les choses. Je peux facilement comprendre et soutenir les personnes qui défilent pacifiquement dans les rues et qui appellent à la réforme.

Ce qui complique les choses, c’est la violence et le pillage qui accompagnent parfois les manifestations pacifiques. Comment puis-je donner un sens à tout cela ? En lisant et en réfléchissant sur les manifestations qui ont tourné à la violence, je vois différents groupes de personnes, différentes motivations derrière la destruction.

Je pense qu’il y a des gens bien qui ont souffert pendant des années de l’injustice systémique.  Ils ont essayé – en vain – d’apporter un changement pacifique.  Ils ont abandonné le système.  Ils ont essayé de faire les choses en suivant les voies appropriées et personne ne semble les écouter.  Dans leur rage et leur désespoir, ils se sont tournés vers la violence.  Ils nous crient dessus : “Si vous ne nous écoutez pas quand nous utilisons des mots, tout ce qu’il nous reste pour attirer l’attention sur notre situation est de bouleverser ce que tout le monde considère comme normal.  La “normalité” est un mode de vie qui n’est souvent apprécié que par certains citoyens et pas par d’autres. Même si je n’aime pas cela, je peux comprendre une partie de la violence vue sous cet angle.

Mais il y a aussi les opportunistes qui profitent d’une situation pour voler et piller. Ils ne défendent pas la cause des opprimés. Ils utilisent la situation pour s’aider eux-mêmes.

Je me demande également si certaines personnes ne veulent pas donner une mauvaise réputation aux manifestants bien intentionnés, aux manifestants pacifiques, et discréditer leurs efforts par la violence comme moyen de contrebalancer le bien qu’ils tentent de faire naître.

Je demande à ceux qui créent la violence de cesser, de ne pas être un obstacle pour ceux qui tentent de protéger la dignité de leurs frères et sœurs. Je ne sais pas si leurs cœurs sont ouverts pour m’entendre, mais j’espère qu’ils le sont.

Sachant que le désespoir peut conduire certains à la violence, je partage une variante de ce que saint Paul dit aux Romains (Romains 12:20-21) :

“Si ton ennemi a faim, nourris-le, s’il a soif, donne-lui à boire ; si tu fais cela, tu amasseras sur sa tête des charbons ardents. Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais vaincs le mal par le bien”.

“Cette triste réalité devrait particulièrement toucher nos cœurs dehoniens”

Le père Willyans Rapozo, SCJ, membre de la communauté de Toronto (région canadienne) et originaire du Brésil, écrit :

Nous avons récemment été témoins de plusieurs événements racistes et xénophobes en Amérique du Nord qui ont provoqué une profonde indignation et soulevé des protestations dans le monde entier. Cette triste réalité devrait particulièrement toucher nos cœurs dehoniens. À l’instar du père Dehon, un homme de Dieu qui, en son temps, est devenu une voix prophétique défendant les plus vulnérables, nous ne pouvons rester silencieux face à aucune injustice sociale. En fait, le Fondateur a dit un jour : “Si l’injustice sociale n’est pas un péché, alors le péché n’existe pas”.

En tant que dehoniens, nous sommes appelés à réparer les cœurs brisés, et Dieu continue à nous envoyer partout où la dignité humaine est bafouée.  Nous voyons le visage du Christ dans les marginaux. Il est persécuté, battu et tué chez les Noirs et les Amérindiens, les migrants et les enfants sans abri, les LTBTQ+ et les mères célibataires, toutes les sœurs et tous les frères qui sont victimes de toute forme de discrimination et de violence. Soyons créatifs pour trouver des moyens de “sortir de la sacristie” et de tendre la main à ceux qui sont exploités. Soyons vraiment des “prophètes de l’amour et des serviteurs de la réconciliation” en accueillant les exclus et en leur montrant par nos paroles et nos actes combien ils sont aimés.

“Lorsque nous permettrons à la voix de Dieu d’être entendue, nous pourrons entendre la voix de nos sœurs et de nos frères”.

Le père Guy Blair, SCJ, s’occupe des sourds à San Antonio (province des États-Unis) et est aumônier à l’hôpital psychiatrique d’État. Il écrit :

Partager mes réflexions sur les troubles raciaux et le mouvement Black Lives Matter est une entreprise risquée. Je suis quelque peu gêné de le faire parce que de nombreuses voix puissantes me disent – à moi, un homme blanc – de m’asseoir, de me taire, d’écouter et d’apprendre la vérité des autres. Je comprends cela. La voix est sacrée.

Bien que je recule devant la violence et la destruction qui ont fait partie du “compte à rebours”, je peux comprendre la frustration et l’indignation que les Noirs ressentent face au racisme systémique dans notre pays, qui a été encore plus clairement exposé par la pandémie. Notre pays, notre culture, notre mode de vie ont continué à voler la vie des Noirs par des soins de santé inadéquats, des possibilités d’éducation insuffisantes, des logements inadéquats ; c’est trop flagrant pour le nier. Tout aussi affligeantes que les cris de la communauté noire sont les réactions de nombreux Blancs qui semblent incapables d’être au moins sympathiques aux voix qui demandent simplement de jouir des mêmes droits que tous les citoyens américains, des droits que de nombreux Blancs considèrent comme acquis.

Je comprends la nature symbolique du pillage et de l’incendie des entreprises et des biens. Aux États-Unis, il est de la plus haute importance de posséder des biens. Une grande partie de notre vie est consacrée à la construction et au soin des biens et à leur transmission à la progéniture. Nombreux sont ceux qui considèrent la propriété comme sacrée. Ainsi, nombreux sont ceux qui s’indignent lorsque certains membres de la communauté noire ont l’audace de détruire ce qui leur semble sacré. Il est consternant que de nombreuses personnes considèrent que les actions violentes de la police à l’encontre de la communauté noire sont justifiées. Il est consternant de voir des gens qui sont plus contrariés par la destruction de biens que par la destruction de vies noires.

L’expression “Black Lives Matter” est devenue une métaphore pour toutes les personnes auxquelles nous, les Blancs – et je m’inclus moi-même – n’avons pas prêté attention, ou dont nous avons profité, y compris les Amérindiens, les membres de la communauté LGBTQ, les Hispaniques, les sans-abri… la liste de ceux qui sont souvent exclus de “la vie, la liberté et la poursuite du bonheur” est assez longue.

Je n’ai pas entendu de la part de nos chefs d’église américains une voix cohérente, unie et définitive exprimant une indignation morale pour les atrocités commises contre tous ces gens dans leur lutte. Cependant, j’ai entendu une voix claire de certains chefs d’église qui se plient au président et au statu quo. À vrai dire, toutes les églises ont été complices des systèmes mêmes qui ont souvent refusé aux gens leurs droits. C’est difficile à admettre, mais d’autres sont de plus en plus disposés à révéler la connivence de l’église avec le pouvoir.

Les vies des Noirs comptent, tout comme celles des Amérindiens, des LGBTQ et des sans-abri. Il est spécieux de la part des Blancs d’insister sur le fait que les vies des Blancs comptent aussi. C’est le problème aux États-Unis : les vies blanches ont toujours eu de l’importance et ont souvent jeté une ombre qui bloque la vie des autres.

Je me demande aussi si une autre reconnaissance se profile dans notre église, celle de l’importance de la vie des femmes.

En tant qu’église, nous ne pouvons pas oser pointer du doigt l’indignation du gouvernement ou de la société à l’égard du racisme, car nous avons aussi un racisme insidieux appelé “patriarcat”. Depuis 2 000 ans, l’église a souvent maintenu les femmes à la deuxième place.

Récemment, j’ai présidé une liturgie pour une jeune femme qui faisait ses premiers vœux dans une communauté religieuse. Je l’ai accueillie avec le commentaire suivant : “Il faut beaucoup de courage pour monter sur ce bateau avec nous, en croyant que c’est l’Arche et non le Titanic”.

En prononçant ces mots, j’ai ressenti la même résistance intérieure que lorsque j’ai exprimé mon opinion de Blanc sur “Black Lives Matter”.

J’ai fait la paix en sachant que je pourrais avoir un billet sur le Titanic. Mais je le fais en sachant qu’en fin de compte, Dieu est amour, et que tout ce qui semble avoir du pouvoir dans notre vie terrestre – y compris une culture blanche dominée par les hommes – finira par être usé par l’amour de Dieu.

Lorsque nous permettrons à la voix de Dieu d’être entendue, nous pourrons entendre la voix de nos sœurs et de nos frères.

“Quitter la sacristie, c’est aller vers le monde avec tous ses défis”

Le père Rafael Querobin, SCJ, originaire du Brésil, est pasteur associé de la paroisse Notre-Dame de Guadalupe à Houston, Texas (province des États-Unis). Il écrit :

Notre ministère à Houston est consacré presque exclusivement aux personnes d’origine hispanique. Nous n’avons pas beaucoup d’Afro-Américains qui fréquentent régulièrement notre paroisse. Je peux maintenant comprendre ce que cela signifie d’avoir la même foi mais de ne pas prier ensemble. Je suis heureux d’exercer un ministère essentiel avec des personnes qui parlent espagnol. En même temps, j’ai le sentiment que notre assemblée n’est pas complète.

La langue peut être un élément de division, comme toute autre chose qui nous distingue. J’ai beaucoup de questions, mais pas beaucoup de réponses.

L’archidiocèse de Galveston-Houston fait un beau travail pour montrer son souci des droits des noirs. J’ai assisté à un événement à la mémoire de George Floyd à l’école où il a étudié ici à Houston. C’était une expérience magnifique et stimulante. Cependant, pour la première fois de ma vie, j’ai ressenti une peur particulière en tant que Blanc participant à un événement dédié aux Afro-Américains.

En tant que Dehoniens, nous devons surmonter cette peur et être ouverts à la participation à des événements et des discussions de ce type. Quitter la sacristie, c’est aller vers le monde avec tous ses défis.

“En tant que Dehoniens, nous devons être attentifs à toutes les manifestations de discrimination”

Le père Maurice Légaré, SCJ, a grandi dans le Québec francophone et est membre de la Communauté de Montréal (Région canadienne). Il écrit :

LA VIE DES NOIRS COMPTE ! C’est le slogan que nous entendons et lisons partout dans le monde. Je voudrais cependant en élargir la portée. Il fait certainement référence aux manifestations de racisme contre nos frères et sœurs noirs, en particulier les manifestations extrêmes où des personnes sont mortes ou ont été gravement blessées. Mais nous ne devons pas oublier que toutes les minorités peuvent être l’objet de discrimination. C’est le cas, par exemple, des Premières nations en Amérique du Nord [appelées “Amérindiens” aux États-Unis]. La discrimination est souvent subtile, mais elle reste importante. Récemment, un membre de ma communauté, un homme noir, a fait examiner sa voiture parce que “dans ce quartier, il est inhabituel de voir un Noir conduire une telle voiture”, a déclaré le policier qui l’a arrêté.

Ce sont des choses que beaucoup d’entre nous connaissent mais que nous ne considérons pas toujours comme importantes parce qu’elles ne nous arrivent pas “à nous”. Mais c’est différent lorsque quelque chose comme cela vous arrive, ou à un proche.

En tant que Dehoniens, nous devons être attentifs à toutes les manifestations de discrimination et soutenir ses victimes parce que nous croyons fermement que nous sommes tous frères et sœurs. Autant que possible, nous devons aussi dénoncer ces comportements et essayer d’éduquer les personnes à qui nous rendons service pour qu’elles fassent de même.

Je prie pour qu’un jour nous puissions dire “Il n’y a ni Juif ni Grec, il n’y a ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme ; car vous êtes tous un dans le Christ Jésus” (Galates 3, 28) et que TOUTES LES VIE SOIENT IMPORTANTES !